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La lecture de Starhawk et les rencontres des Ami-e-s de S!lence m'ont permis de mieux voir l'importance de cela pour l'émergence des processus de transformations collectifs et l'action politique.

J'ai à cœur, en tant que poète, de formuler au plus près de mon expérience. De plus, j'estime qu'il est important de produire le langage symbolique de notre éthique et de notre vision du monde.

Voici un exemple : je traversais dans une transe des moments vraiment rudes et pour sortir de cette situation intérieure désespérée, j'ai décidé de manger les charniers dans lesquels j'étais perdue. Par la suite, j'eus la sensation de passer l'hiver à "digérer" cela, pendant qu'une lente transformation s'opérait en moi. Au terme de cette transformation, j'ai eu une meilleure connexion avec la nature, ma capacité à aimer et l'ancrage dans ce qui est important pour moi ce sont amplifiés, le tout avec la conscience d'avoir de nouveau en moi une part indestructible et joyeuse.

«Humification», pour dire ce qui est à l'œuvre chez les humains, quand ils-elles se dessaisissent de leur égo, de leur masque social, de leur peur du ridicule, cette façon de tout lâcher, de tout laisser tomber comme l'arbre lâche ses feuilles et d'accepter d'aller jusqu'au bout de soi même, de ses peurs, puis d'assister au processus de transformation et se trouver ainsi nourri-e-s par le processus même.

Ce mot, décrit concrètement une expérience, explique un phénomène d'émancipation et génère une vision poétique : les humains ont l'humus dans les mains. Dans nos bras réside l'amour-humus - l'amour nourricier - substrat de croissance pour notre espèce, tout comme l'humus est substrat de croissance pour l'arbre.

Dans l'exploration des perceptions l'intuition est fertile, l'expérience ne se trompe pas. On ne cherche pas et pourtant on trouve. C'est une bonne façon de produire du sens en adéquation avec nos aspirations profondes.

Ce que je perçois en tant qu'athée est un monde tout entier ici présent - un systèmes de relations incluses dans le vivant, coopératives et en mouvement.

Que certain-e-s aient besoin d'un divin transcendant, d'autres du vivant coopératif, d'autres d'un divin immanent, n'est pas gênant tant que nous ne prenons pas le pouvoir avec ça, tant que nous n'empêchons pas les gens de pratiquer une IVG, leur foi, ou leur philosophie... Toutefois être "sous le regard de Dieu et soumis à la volonté divine" n'est pas la même chose qu'être en accord avec le vivant, partie prenante de l'intelligence collective et parcelle agissante de l'énergie mobile qui unit tout l'être. "Soumission" et "être en accord" ne sont pas synonymes. Cela peut changer nos modes d'organisation, nos façons de décider en groupe, notre opinion sur l'IVG, notre rapport à l'éducation, la nature, la condition humaine, la mixité ... et si une vision du monde ne se discute pas, les conséquences culturelles et sociales de ces visions elles se discutent.

Ainsi nous ne disqualifions plus, pour des raisons de langage inadéquat, les savoirs, techniques et expériences qui permettent de nourrir et faire croître ensemble, vie sociale et vie de l'âme, transformation de soi et transformation sociale. Cela met en outre en lumière une différence fondamentale entre les conceptions hiérarchisées du monde et les conceptions "maillées" (non hiérarchisées).

L'énergie mobile qui unit tout l'être je préfère l'appeler "le vivant". Le vivant comme les esquimaux dise "le neigeant" pour qualifier certaines qualités de la neige. Parce que c'est une forme verbale qui suppose un état d'être et pas une représentation de quelqu'un-quelque chose. C'est un mot qui n'est pas dual - il n'a pas de contraire puisque dans le vivant est contenu le processus de vie/mort/vie. Il ne fait pas référence à un "divin" (dont la connotation est supérieure dans notre culture de la transcendance). Ni dieu, ni déesse il permet aux humains de l'appréhender de façon mixte.

Une terre mixte dont l'humus aide à la croissance. Des humains-mixtes chez qui l'amour désintéressé, tout comme l'humus pour l'arbre, est un substrat de croissance. L'amour-humus à tous les sexes y compris le neutre, les humains-mixtes, les humixtes peuvent tous et toutes s'identifier à l'amour nourricier désintéressé. Nous serions ainsi plus en accord avec notre instinct de soin. Instinct de soin qu'hommes et femmes mettent en acte avec l'amour maternel/paternel et l'entraide.

Des représentations non duales pour en finir aussi avec la séparation entre vie et mort. La vie contenant en elle même la naissance et la mort, la vie ne s'oppose pas à la mort, elles sont le même principe dansant dont nous sommes toustes en charge.

Ne pas sexuer le vivant comme les humains le sont, ne pas le définir à notre propre image, considérer vie/mort/vie dans son processus, ceci peut redonner une unité et du mouvement à notre rapport à la vie et à la mort et à notre rapport à l'énergie qui unit tout l'être.

Dans un monde où nous percevons tout présent à égalité, l'intelligence est collective et nous en sommes toustes co-créateurs. Cette perception fait que les images prennent forme en réseaux et non pas sous forme pyramidale. Les relations et les circulations sont à l'image des mailles d'un filet, à l'image de la croissance du mycélium, de toiles d'araignée et non pas à l'image d'une arborescence hiérarchisée.

Ce n'est pas que de l'imagerie intérieure, cela a aussi des conséquence dans nos vies. Dans notre façon de vivre en groupe par exemple. Si l'on se construit par association, coopération, c'est plus facile de ne pas se servir de cette invention qu'est la "hiérarchie de fonction", cette pyramide de pouvoir au sommet de laquelle un-e chef-fe a raison même s'il se trompe ou nuit au groupe. Quand il n'y a pas de sommet ou plutôt qu'il y a de multiples sommets en mouvement, il y a "coordination des compétences". L'autorité est en mouvement dans le groupe. Chacun-e peut faire autorité par ses savoirs-faire et ses savoirs-être.